Por PETER KWASNIEWSKI  para New Liturgical Movement

En todas las religiones del mundo, encontramos el canto de los textos sagrados. Una convergencia tan sorprendente sugiere que existe una conexión natural entre la adoración de lo divino y el canto de los textos involucrados en los ritos, es decir, una conexión basada en la naturaleza del hombre, la canción y la palabra. 
La filosofía del canto Textos religiosos

Esta práctica universal se deriva de un sentido intuitivo de que las cosas santas y los sentimientos sagrados que las acompañan no deben considerarse como cosas cotidianas comunes, sino que se elevan a un nivel superior a través de una moderación melodiosa o se sumergen en ellas. silencio. Los rituales auténticos, por lo tanto, tienden a alternar entre silencios (ya sea para meditar o durante una acción simbólica) y cantos (que pueden o no estar acompañados por alguna otra acción).

Los actos de adoración pública se vuelven más solemnes, y su contenido más atractivo y memorable, por el canto del clero, los cantores, el coro y la congregación. Además, el contraste entre el canto (expresión humana en su máxima expresión) y el silencio (una retención del discurso “apofática” deliberada) es más sorprendente que el contraste entre hablar y no hablar. El primero es como el ascenso y la caída de las olas oceánicas, mientras que el segundo parece más como encender y apagar una bombilla.

El discurso es principalmente discursivo e instructivo, dirigido aun oyente, mientras que la canción, que une a muchos cantantes en un solo cuerpo de manera más fácil y natural, es capaz de ser además portadora de sentimientos y significados que van más allá de lo que las palabras pueden transmitir, aumentando considerablemente el poder de penetración de las palabras mismas. Encontramos esto especialmente en los melismas del canto, las largas elaboraciones melódicas en una sola sílaba que dan voz a las emociones y aspiraciones internas que las palabras no pueden expresar por completo.

Nadie ha comentado con mayor profundidad que el filósofo de la música Victor Zuckerkandl sobre el poder casi místico de la canción para unir a los cantantes entre sí, y el tema con el objeto. En su libro Man the Musician, publicado por Princeton University Press en 1973, escribe:

La música es apropiada, es útil, donde se pretende o se requiere el auto abandono, donde el yo va más allá de sí mismo, donde el sujeto y el objeto se unen. Los tonos parecen proporcionar el puente que hace posible, o al menos facilita, cruzar el límite que los separa. (24–25)

La palabra hablada presupone “el otro”, la persona o personas a quienes se dirige; el que habla y el que habla se vuelven uno hacia el otro; la palabra sale de uno a otro, creando una situación en la que los dos se enfrentan entre sí como individuos distintos y separados. Dondequiera que se habla, hay un “él-no-yo” por un lado y su contraparte, un “yo-no-él”, por el otro. Por eso la palabra no es la expresión natural del grupo. …
[S] es la expresión natural y apropiada del grupo, de la unión de los individuos dentro del grupo. Si este es el caso, podemos suponer que los tonos, el canto, esencialmente no expresan al individuo sino al grupo; más exactamente, el individuo en la medida en que es miembro del grupo; aún más exactamente, el individuo en la medida en que su relación con los demás no es una de “enfrentarse a ellos” sino una de unidad.
Mientras que las palabras hacen que las personas se dirijan entre sí, por así decirlo, hacen que se miren entre sí, los tonos los hacen girar a todos en la misma dirección: todos siguen los tonos en su salida y en su camino de regreso. En el momento en que resuenan los tonos, la situación donde una de las partes se enfrenta a la otra se transmuta en una situación de unión, los muchos individuos distintos en un solo grupo. (27-29)

Y finalmente:

Si sus palabras no son meramente habladas sino cantadas, construyen un puente vivo que lo vincula con las cosas a las que hacen referencia las palabras, que transmuta la distinción y la separación en unión. Por medio de los tonos, el hablante sale a las cosas, las trae desde afuera dentro de sí mismo, de modo que ya no son “el otro”, algo extraño que él no es, sino el otro y el suyo propio en uno. …
El cantante sigue siendo lo que es, pero su ser se amplía, su rango vital se extiende: siendo lo que es, ahora puede, sin perder su identidad, estar con lo que no es; y el otro, siendo lo que es, puede, sin perder su identidad, estar con él. (29-30)

En última instancia, todo se reduce a esto: cantamos cuando estamos en uno, o deseamos estar en uno, con nuestra actividad o el objeto de nuestra actividad. Esto es cierto cuando estamos enamorados de otra persona. Es sobre todo cierto cuando estamos enamorados de Dios. Ese es el origen de la incomparablemente gran música de la tradición católica. San Agustín dice: “Sólo el amante canta”. Cantamos … y susurramos … y guardamos silencio.

En el curso de esta discusión, Zuckerkandl señala un punto que me recuerda dolorosamente los años de crecer en el Novus Ordo con congregaciones que recitan juntos la Gloria o el “Santo, Santo, Santo”:

¿Se puede imaginar que la gente se reúne para hablar canciones? Uno puede, pero solo como una posibilidad lógica; En la vida real esto sería absurdo. Se convertiría algo natural en algo absolutamente innecesario. (25)

La recitación de textos cantados normativamente en una misa rezada “funciona” solo porque el sacerdote solo está diciendo los textos, y lo hace en el altar, ad orientem. [1] Él no está dirigiendo las palabras de la canción a nadie excepto a Dios. De este modo, adquieren un estado ritual comparable al del recitado Canon. El hablar de textos cantados no es litúrgicamente ideal; Realmente esta forma de misa se desarrolló para la devoción personal del sacerdote cuando se celebraba en un altar lateral con un empleado. Sin embargo, tener una gran iglesia llena de gente y luego decir las canciones en lugar de cantarlas debería sorprender a todos. Pero podemos dejar este punto a un lado para el nonce, como lo he tratado en otra parte .

Razones prácticas para cantar textos

También hay razones prácticas para cantar. Como lo demuestra la experiencia, los textos que se cantan o cantan con elocución correcta se escuchan con mayor claridad y fuerza en una gran reunión de personas que los textos que se leen en voz alta o incluso se gritan. La música tiene una forma de llevar las palabras y hacer que penetren en los oídos y las almas de los oyentes. En tiempos antiguos, la poesía épica y lírica, e incluso partes de discursos políticos, se cantaban por esta misma razón.

La amplificación eléctrica no fue necesaria cuando los arquitectos buscaron construir espacios que resonaran adecuadamente y los ministros litúrgicos aprendieron a cantar. Una iglesia bien construida con cantantes bien entrenados no necesita absolutamente ninguna amplificación artificial. Además, no todo el mundo en la liturgia tiene que ser escuchado, al contrario de uno de los supuestos clave detrás de la destrucción de nuestros ritos.

Es difícil imaginar un aeropuerto moderno sin parlantes para anuncios. Es, en contraste, una tragedia cuando el mismo tipo de producción de sonido técnica, pragmática, impersonal y desenfocada invade las iglesias. En una iglesia, el micrófono mata la intimidad, la humildad, la localidad y la direccionalidad de la voz humana. La voz ahora se convierte en la de un gigante sin lugar, un Gran Hermano más grande que la vida, que viene de todas partes y de ninguna parte, dominando y sometiendo al oyente. Poner los micrófonos y los altavoces en una iglesia no mejora un proceso natural; lo subvierte No hay un continuo entre la voz sin ayuda y la voz amplificada artificialmente: son dos fenómenos separados, con fenomenologías totalmente diferentes.

Cuando los textos rituales están adornados con música adecuada, su mensaje “se transmite”, tanto física como espiritualmente.

El canto gregoriano como el ideal del texto cantado

Las ocho características del canto gregoriano son:

  • primacía de la palabra
  • ritmo libre
  • cantando al unísono
  • vocalización no acompañada
  • modalidad
  • anonimato
  • moderación emocional
  • sacralidad inequívoca

(He discutido esto con mayor detalle aquí ).

Estas características, tomadas en conjunto, muestran que el canto no solo es un poco diferente de otros tipos de música vocal, sino que es radical y profundamente diferente. [2] Es música litúrgica completa, que existe únicamente para la adoración divina, se adapta perfectamente a su naturaleza verbal y sagrada y está bien adaptada para ayudar a los fieles que la asocian con esa adoración y que la encuentran hermosa y extraña, como Dios El mismo es

Podemos ver mejor ahora, por qué el canto es una parte necesaria o integral de la solemne liturgia, por qué otorga una forma más noble a la celebración y por qué está especialmente adaptado al rito romano y merece el lugar más importante dentro de él, todo lo cual Se afirmó sin ambigüedad en Sacrosanctum Concilium..

Cuando se realiza de manera edificante, canta en sí mismo “de acuerdo con el espíritu de la acción litúrgica”, que no puede asumirse para ninguna otra pieza musical. En otras palabras, el canto proporciona la definición misma de lo que significa “concordar con el espíritu de la acción litúrgica”, y otras obras musicales deben alinearse para ser evaluadas, por así decirlo, por este criterio supremo, como el Papa San Pío X Había dicho en su motu proprio Tra le sollecitudini.: “Es completamente legítimo establecer la siguiente regla: cuanto más se acerca la composición de la iglesia a su movimiento, inspiración y sabor de la forma gregoriana, más sagrada y litúrgica se vuelve; y cuanto más fuera de armonía esté con ese modelo supremo, menos valioso es el templo ”.

NOTAS

[1] Esta ha sido mi principal objeción al diálogo de la Misa, al menos en la medida en que implica recitar aquellos textos que normalmente se cantarían.

[2] A menudo se ha señalado que la poderosa conexión entre el canto y el catolicismo está bien explotada por los directores de cine de Hollywood, quienes, cuando quieren evocar una “atmósfera católica”, se aseguran de que haya algún canto al fondo. ¡Ojalá el clero de hoy tuviera la mitad de “sentido comercial”!

Artículo Original

Traducción al español por Liturgia y Tradición Católica.

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